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原書標點
明帝永平八年楚王英奉縑紈贖愆詔以英奉黃老
浮屠令還贖以助伊蒲塞桑門之盛饌
按後漢書明帝本紀不載
按楚王英傳英少時好
游俠交通賓客晚節更喜黃老學爲浮屠齋戒祭祀
永平八年詔令天下死罪皆入縑贖英遣郞中令奉
黃縑白紈三十匹詣國相曰托在蕃輔過惡累積歡
喜大恩奉送縑帛以贖愆罪國相以聞詔報曰楚王
誦黃老之微言尙浮屠之仁祠潔齋三月與神爲誓
何嫌何疑當有悔吝其還贖以助伊蒲塞桑門之盛
饌因以班示諸國中傅英後遂大交通方士作金龜
玉鶴刻文字以爲符瑞十三年男子燕廣吿英與漁
陽王平顏忠等造作圖書有逆謀事下案驗有司奏
英招聚姦猾造作圖識擅相官秩置諸侯王公將軍
二千石大逆不道請誅之帝以親親不忍乃廢英徙
丹陽涇縣
桓帝延熹九年襄楷以宮中立浮屠老子祠上書切
諫不聽
按後漢書桓帝本紀論贊帝飾芳林而考濯龍之宮
設華蓋以祠浮圖老子
按襄楷傳延熹九年楷上
書曰臣聞宮中立黃老浮屠之祠此道淸虛貴尙無
爲好生惡殺省慾去奢今陛下嗜慾不去殺罰過理
旣乖其道豈獲其祚哉或言老子入彝翟爲浮屠浮
屠不三宿桑下不欲久生恩愛精之至也天神遺以
好女浮屠曰此但革囊盛血遂不
乃能成道今陛下婬女艷婦極天下之麗甘肥飮美
殫天下之味奈何欲如黃老乎書上卽召詣尙書問
狀尙書請下司隸正楷罪法收送洛陽獄帝不誅猶
司寇論刑
按西域傳桓帝好神數祀浮圖老子百
姓稍有奉者後遂轉盛
高祖普通 年詔庾承先學通老釋勒州縣時加敦
遣
按梁書高祖本紀不載
按庾詵傳普通中詔曰庾
承先學通黃老該涉釋敎並不競不營安茲枯槁可
以鎭躁敦俗承先可中書侍郞勒州縣時加敦遣庶
能屈志方冀鹽梅
按庾承先傳承先字子通潁川
鄢陵人也元經釋典靡不該悉九流七略咸所精練
郡辟功曹不就
宣帝太建十四年後主卽位詔僧尼道士不依經律
者並皆禁絕
按陳書後主本紀太建十四年正月丁巳卽皇帝位
夏四月庚子詔僧尼道士挾邪左道不依經律民間
淫祀妖書諸珍怪事詳爲條制並皆禁絕
太祖好黃老兼崇佛法
按魏書太祖本紀不載
按釋老志太祖平中山經
略燕趙所逕郡國佛寺見諸沙門道士皆致精敬禁
軍旅無有所犯帝好黃老頗覽佛經但天下初定戎
車屢動庶事草刱未建圖宇招延僧衆然時時旁求
焉
太宗遵太祖之業亦好黃老佛法
按魏書太宗本紀不載
按釋老志太宗踐位遵太
祖之業亦好黃老又崇佛法京邑四方建立圖像仍
令沙門敷導民俗
世祖太平眞君五年禁私養沙門師巫
按魏書世祖本紀太平眞君五年春正月戊申詔曰
愚民無識信惑妖邪私養師巫挾藏讖記陰陽圖緯
方仗之書又沙門之徒假西戎虛誕生致妖孽非所
以一齊政化布淳德於天下也自王公已下至於庶
人有私養沙門師巫及金銀工巧之人在其家者皆
遣詣官曹不得容匿限今年二月十五日過期不出
師巫沙門身死主人門誅明相宣吿咸使聞知
顯祖天保六年勅道士爲沙門
按北齊書顯祖本紀不載
按續文獻通考天保六
年以佛道二敎不同欲去其一集二家學者論難於
前遂勅道士皆剃髮爲沙門有不從者殺四人乃奉
命
高祖天和三年帝御大德殿集沙門道士講禮記
按周書高祖本紀天和三年秋八月癸酉帝御大德
殿集百寮及沙門道士等親講禮記
天和四年春二月戊辰帝御大德殿集百寮道士沙
門等討論釋老義
按周書高祖本紀云云
按沈重傳重天和中復於
紫極殿講三敎義朝士儒生桑門道士至者二千餘
人
建德二年帝升座辨釋三敎
按周書高祖本紀建德二年冬十二月癸巳集羣臣
及沙門道士等帝升高座辨釋三敎先後以儒敎爲
先道敎爲次佛敎爲後
建德三年初斷佛道二敎
按周書高祖本紀建德三年夏五月丙子初斷佛道
二敎經像悉毀罷沙門道士並令還民六月戊午詔
曰至道弘深混成無際體包空有理極幽元但岐路
旣分派源逾遠淳離朴散形氣斯乖遂使三墨八儒
朱紫交競九流七略異說相騰道隱小成其來舊矣
不有會歸爭驅靡息今可立通道觀聖哲微言先賢
典訓金科玉篆秘蹟元文所以濟養黎元扶成敎義
者並宜弘闡一以貫之俾夫翫培塿者識嵩岱之崇
崛守磧礫者悟渤澥之泓澄不亦可乎
按佛祖綂紀北周武帝建德二年帝集僧道宣旨曰
六經儒敎於世爲宜眞佛無像空崇塔廟愚人信順
徒竭珍財凡是經像宜從除毀父母恩重沙門不敬
斯爲悖逆之甚國法豈容並令反俗用崇孝養時慧
遠法師出衆抗答曰若以形像無情事之無福國家
七廟豈是有情帝曰佛經外國之法故當廢之七廟
上世所立朕亦不以爲然將同廢之矣師曰若以外
國之法非此所用仲尼所說出自魯國秦晉之地亦
應不行七廟若廢則五經無用三敎同廢何以治國
帝曰魯與秦晉封域雖殊莫非一王之化師曰若秦
魯同一王化震旦天竺同在閻浮輪王一化何不同
遵帝與師往復數至十二帝不能屈三年五月帝欲
偏廢釋敎令道士張賓飾詭辭以挫釋子法師知元
抗酬精壯帝意賓不能制卽震天威以垂難辭左右
歎獨帝不說明日下詔幷罷釋道二敎悉毀經像沙
門道士並令還俗時國境僧道反服者二百餘萬
宣帝大象元年初復佛像及天尊像
按周書宣帝本紀大象元年冬十月壬戌帝幸道會
苑大醮以高祖武皇帝配醮訖論議於行殿是歲初
復佛像及天尊像至是帝與二像俱南面而坐大陳
雜戲令京城士民縱觀
按佛法金湯編宣帝大成元年先是沙門道林以學
業進見與武帝議論二十日酬酢七十番武帝不能
屈遂許以復敎會武帝殂至是道林申請尤力帝許
之遂下詔曰先帝惑於異論以釋道爲無益故廢而
不行然大敎所繫詎宜罷黜於是興復二敎
爲大象
大象二年靜帝卽位復行佛道二敎
按周書靜帝本紀大象二年五月己酉宣帝崩帝入
居天臺六月庚申復行佛道二敎舊沙門道士精誠
自守者簡令入道
按續文獻通考劉氏曰此楊堅意也堅將有他志以
是求福
高祖開皇二十年詔盜毀佛及天尊像者以不道論
沙門道士壞佛及天尊者以惡逆論
按隋書高祖本紀開皇二十年十二月辛巳詔曰佛
法深妙道敎虛融咸降大慈濟度羣品凡在含識皆
蒙覆護所以雕鑄靈相圖寫眞形率土瞻仰用申誡
敬敢有毀壞偷盜佛及天尊像者以不道論沙門壞
佛像道士壞天尊者以惡逆論
唐置崇元署寺觀監掌寺觀僧尼道士女冠之政
按唐書百官志崇元署令一人正八品下承一人正
九品下掌京都諸觀名數與道士帳籍齋醮之事新
羅日本僧入朝學問九年不還者編諸籍道士女冠
僧尼見天子必拜凡止民家不過三夜出踰宿者立
案連署不過七日路遠者州縣給程天下觀一千六
百八十七道士七百七十六女冠九百八十八寺五
千三百五十八僧七萬五千五百二十四尼五萬五
百七十六兩京度僧尼道士女冠御史一人涖之每
三歲州縣爲籍一以留縣一以留州僧尼一以上祠
部道士女冠一以上宗正一以上司封
史三人典事六人掌固二人崇元學博士一人學生
百人隋以署隸鴻臚又有道場元壇唐置諸寺觀監
隸
二年置漆園監尋廢
高祖武德 年幸國學命僧道講金剛經及老子
按唐書高祖本紀不載 按大唐新語高祖嘗幸國
學命徐文遠講孝經僧惠乘講金剛經道士劉進嘉
講老子詔劉德明與之辯論於是詰難鋒起三人皆
屈高祖曰儒元佛義各有宗旨劉徐等並當今傑才
德明一擧而蔽之可謂達學矣賜帛五十匹
武德九年廢浮屠老子法尋復之
按唐書高祖本紀武德九年四月辛巳廢浮屠老子
法六月庚申復浮屠老子法
按舊唐書高祖本紀九年夏五月辛巳以京師寺觀
不甚淸淨詔曰釋迦闡敎淸淨爲先遠離塵垢斷除
貪慾所以弘宣勝業修植善根開導愚迷津梁品庶
是以敷演經敎檢約學徒調懺身心捨諸染著衣服
飮食咸資四輩自覺王遷謝像法流行末代陵遲漸
以虧濫乃有猥賤之侶規自尊高浮惰之人苟避徭
役妄爲剃度托號出家嗜慾無厭營求不息出入閭
里周旋闤闠驅策田產聚積貨物耕織爲生估販成
業事同編戶迹等齊人進違戒律之文退無禮典之
訓至乃親行劫掠躬自穿窬造作妖訛交通豪猾每
罹憲網自陷重刑黷亂眞如傾毀妙法譬茲稂莠有
穢嘉苗
栖心之所理尙幽寂近代以來多立寺舍不求閒曠
之境惟趨喧雜之方繕采崎嶇棟宇殊拓錯舛隱匿
誘納姦邪或有接延鄺邸鄰近屠酤埃塵滿室羶腥
盈道徒長輕慢之心有虧崇敬之義且老氏垂化本
實冲虛養志無爲遺情物外全眞守一是謂元門驅
馳世務尢乖宗旨朕膺期馭宇興隆敎法志思利益
情在護持欲使玉石區分薰蕕有辨長存妙道永固
福田正本澄源宜從沙汰諸僧尼道士女冠等有精
勤練行守戒律者並令大寺觀居住給衣食勿令乏
短其有不能精進戒行者有闕不堪供養者並令罷
遣各還桑梓所司明爲條式務依法敎違制之事悉
宜停斷京城留寺三所觀二所其餘天下諸州各畱
一所餘悉罷之事竟不行
太宗貞觀五年詔僧道致拜父母
按唐書太宗本紀不載
按續文獻通考云云
高宗龍朔二年詔釋老致拜君親以令狐德芬讓復
詔不拜
按唐書高宗本紀不載
按舊唐書高宗本紀龍朔
二年六月乙丑初令僧尼等並盡禮致拜其父母
按佛法金湯編令狐德芬武德初爲祕書丞高宗龍
朔二年詔釋老致拜君親勅羣臣議之德芬時爲司
成館大司成議曰竊以釋老二敎慈敬弘深有國因
循遂開崇尙旣久其法須從其道切爲拜伏理恐未
通何者削髮異冠帶之儀持
祈定慧無勞拜跪嚴親報德有冀眞如何必屈膝慈
后山林旣往非無廊廟之賓朝野裁殊理宜高尙其
事今使貴以名敎有虧其旨臣等愚昧請從不拜爲
宜時衆議請拜者三百餘人請不拜者五百餘人六
月八日詔曰朕商榷群議沉研幽賾然箕潁之風高
尙其事遐想前代固亦有之今後不宜拜跪
乾封元年詔兗州置觀寺各三所天下諸州置觀寺
一所各度七人
按唐書高宗本紀不載
按舊唐書高宗本紀乾封
元年正月兗州界置紫雲仙鶴萬歲觀封巒非煙重
輪三寺天下諸州置觀寺一所
按續文獻通考兗州置觀寺各三所各度七人天下
州一觀一寺各度七人
中宗嗣聖八年
上僧尼處道士女冠之前
按唐書武后本紀不載
按舊唐書武后本紀云云
神龍元年正月丙子諸州置寺觀一所以中興爲名
按唐書中宗本紀不載
按舊唐書中宗本紀云云
神龍二年僧會範道士史崇元等授官封公詔釋道
齊班並集永爲定式
按唐書中宗本紀不載
按舊唐書中宗本紀神龍
二年二月丙申僧會範道士史崇元等十餘人授官
封公以賞造聖善寺功也
按續文獻通考是年七月詔曰初太宗以老子爲皇
宗升於釋氏之上至則天朝復在釋氏之下今此已
往遂爲定式令齊班並集
睿宗景雲二年詔遇法事僧尼與道士女冠齊行進
集
按唐書睿宗本紀不載
按舊唐書睿宗本紀景雲
二年夏四月癸未詔以釋典元宗理均跡異拯人化
俗敎別功齊自今每緣法事集會僧尼道士女冠等
宜齊行進集時天下濫度僧尼道士女冠並依舊
元宗開元二年令道士女冠僧尼致拜父母
開元二十五年正月制道士女冠直隸宗正寺僧尼
令祠部檢校
按以上唐書元宗本紀不載
按舊唐書元宗本紀
云云
開元二十六年詔天下寺觀各度十七人
按唐書元宗本紀不載
按續文獻通考開元二十
六年正月詔道釋二門皆爲聖敎其天下寺觀大小
各度十七人簡用灼然有經業戒行爲鄕里所推仍
先取用年高者
開元二十七年詔寺觀轉讀經典
按唐書元宗本紀不載
按續文獻通考開元二十
七年二月制曰天下寺觀每一齋日宜轉讀經典懲
惡勸善以闡文敎
天寶三載勅鑄天尊及佛像
按唐書元宗本紀不載
按舊唐書元宗本紀天寶
三載夏四月勅天下州郡取官物鑄金銅天尊及佛
各一軀送開元觀
天寶四載法師神邕與道士吳筠面論邪正以邕勝
筠命爲僧綂
按唐書元宗本紀不載
按佛祖綂紀天寶四載召
中岳道士吳筠入見問以道要對曰深於道者無如
老子五千文復問神仙冶煉之法對曰此野人事積
歲月以求之非人主所宜畱意時內侍高力士素事
佛毀於上前遂辭還茅山筠以見斥造論以毀釋氏
浙西觀察使陳少遊請法師神邕決之邕約面論邪
正旗鼓纔臨筠竟敗北邕遂著翻邪論以攻餘黨少
遊聞於朝命邕爲僧綂
肅宗上元二年詔講論二敎
按唐書肅宗本紀不載
按續文獻通考上元二年
四月詔於
設高座講論二敎
寶應元年八月詔寺觀不許褻瀆弛慢其僧尼道士
不得妄托事故非時聚會
按唐書肅宗本紀不載
按續文獻通考云云
代宗廣德元年制僞度僧尼道士女冠並與正度
按唐書代宗本紀不載
按續文獻通考云云
大曆八年勅度僧尼道士
按唐書代宗本紀不載
按續文獻通考大曆八年
正月勅天下寺觀僧尼道士不滿七人者宜度滿七
人三七以上者更度一人二七以下者度三人
大曆十四年德宗卽位勅不得奏置寺觀及度人
按唐書德宗本紀不載
按舊唐書德宗本紀大曆
十四年五月癸亥帝卽位六月勅自今更不得奏置
寺觀及度人
德宗貞元九年六月詔定國忌日寺觀齊僧道人數
按唐書德宗本紀不載
按續文獻通考云云
貞元十二年命沙門道士與儒官討論三敎
按唐書德宗本紀不載
按舊唐書德宗本紀貞元
十二年四月庚辰上降誕日命沙門道士加文儒官
討論三敎上大悅
憲宗元和二年詔僧尼道士隸左右街功德使
按唐書憲宗本紀不載
按舊唐書憲宗本紀元和
二年二月辛酉詔僧尼道士全隸左右街功德使自
是祠部司封不復關奏
元和十年詔停寺觀開講
按唐書憲宗本紀不載
按續文獻通考元和十年
五月詔京城寺觀開講宜準興元勅處分諸畿縣宜
勒停其觀察使節度州每三長齋月任一寺一觀置
講餘州悉停惡其聚衆且慮變也
元和十五年穆宗卽位詔以術人柳泌僧大通付京
兆府杖死
按唐書穆宗本紀不載
按舊唐書穆宗本紀元和
十五年正月丙午帝卽位上始御延英對宰臣詔曰
山人柳泌輕懷左道上惑先朝固求牧人貴欲疑衆
自知虛誕仍更逃遁僧大通醫方不精藥術皆妄旣
延禍釁俱是姦邪邦國固有常刑人神所宜共棄付
京兆府決杖處死
敬宗寶曆元年會沙門道士四百人給賜有差
按唐書敬宗本紀不載
按續文獻通考敬宗寶曆
元年八月幸蓬萊殿會沙門道士共四百人賜食兼
給茶絹有差
寶曆二年文宗流僧惟貞道士
按唐書文宗本紀不載
按舊唐書文宗本紀寶曆
二年十二月八日樞密使王守澄中尉梁守謙迎上
於江邸甲辰僧惟貞齊賢正簡道士
嶺南乙巳卽位庚申詔妖妄僧惟貞道士
或假於卜筮或托以醫方疑衆挾邪已從流竄其情
非奸惡迹涉詿誤者一切不問
文宗太和元年詔祕書監
楊弘元等入麟德殿問難三敎同異
按唐書文宗本紀不載
按三敎論衡太和元年十
月皇帝降誕日奉勅召入麟德殿內道場對御三敎
談論略錄大端不可具載第一座祕書監賜紫金魚
袋
道士楊弘元序云中大夫守祕書監上柱國賜紫金
魚袋臣
啓談端伏料聖心飽知此義伏計聖聽飫聞此談臣
故略而不言唯序慶誕贊休明而已聖唐御區宇二
百年皇帝承祖宗十四葉太和初歲良月上旬天人
合應之期元聖慶誕之日雖古者有祥虹流月瑞電
繞樞彼皆瑣微不足引諭伏惟皇帝陛下臣妾四裔
父母萬姓恭勤以修己慈儉以養人戎夏又安朝野
無事特降明詔式會嘉辰開達四聰闡揚三敎儒臣
居易學淺才微謬列禁筵會登講座天顏咫尺隕越
於前竊以釋門義休法師明大小乘通內外學靈山
嶺岫苦海津梁於大衆中能獅子吼所謂彼上人者
難爲酬對然臣稽先王典籍假陛下威靈發問旣來
敢不響答
四科何者爲四科何者爲六義其名與數請爲備陳
者
百其要者分爲六義六義者一曰風二曰賦三曰比
四曰
德行二曰言語三曰政事四曰文學此四科之目也
在四科內列十哲名德行科則有顏淵閔子騫冉伯
牛仲弓言語科則有宰我子貢政事科則有冉有季
路文學科則有子游子夏此十哲之名也四科六義
之名數今已區別四科六義之旨義今合辨明請以
法師本敎佛法中比方卽言下曉然可見何者卽如
毛詩有六義亦猶佛法之義例有十二部分也佛經
千萬卷其義例不出十二部中毛詩三百篇其旨要
亦不出六義內故以六義可比十二部經又如孔門
之有四科亦猶釋門之有六度六度者六波羅蜜六
波羅蜜者卽檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜毗梨
耶波羅蜜禪定波羅蜜般若波羅蜜以唐言譯之卽
布施持戒忍辱精進禪定智慧是也故以四科可比
六度又如仲尼之有十哲亦猶如來之有十大弟子
卽迦葉阿難須菩提舍利弗迦旃延目乾連阿那律
優波離羅睺羅是也故以十哲可比十大弟子夫儒
門釋敎雖名數則有異同約義立宗彼此亦無差別
所謂同出而異名殊途而同歸者也所對若此以爲
何如更有所疑請以重難
標德行然則曾參至孝孝者百行之先何故曾參獨
不列於四科者
不及諸人也蓋繫於一時之事耳請爲終始言之昔
者仲尼有聖人之德無聖人之位棲棲應聘七十餘
國與時竟不偶知道終不行感鳳泣麟慨然有吾已
矣夫之歎然後自衛反魯刪詩書定禮樂修春秋立
一王之法爲萬代之敎其次則叙十哲論四科以垂
示將來當此之時顏閔游夏之徒適在左右前後目
擊指顧列入四科亦一時也孝經云仲尼居曾子侍
此言仲尼閒居之時曾參則多侍從曾參至孝不忍
一日離其親及仲尼旅遊歷聘自衛反魯之時曾參
或歸養於家不從門人之列倫擬之際偶獨見遺由
此明之非曾參德行才業不及諸門人也所以不列
四科者蓋一時之闕耳因一時之闕爲萬代之疑從
此辨之又可無疑矣
微言亦宜發問
須彌須彌至大至高芥子至微至小豈可芥子之內
入得
得知其義難明請言要旨
須彌是諸佛菩薩解脫神通之力所致也敢問諸佛
菩薩以何因緣證此解脫修何智力得此神通必有
所因願聞其說
餘論移問道門臣居易言我太和皇帝祖元元之敎
挹淸淨之風儒素緇黃鼎足列座若不講論元義將
何啓迪皇情道門楊弘元法師道心精微眞學奧祕
爲仙列上首與儒爭衡居易竊覽道經粗知元理欲
有所問冀垂發蒙
視之道常聞此語未究其由其義如何請陳大略
答不
矣敢問黃者何義庭者何物氣養何氣神存何神誰
爲此經誰得此道將明事驗幸爲指陳
師所問孝經云敬一人則千萬人悅其義如何者
謹案孝經廣要道章云敬者禮之本也敬其君則臣
悅敬一人則千萬人悅所敬者寡而悅者衆此之謂
要道也夫敬者謂忠敬盡禮之義也悅者爲悅懌歡
心之義也要道者謂施少報多簡要之義也如此之
義明白各見於經文其間別有所疑卽請更難
師所難云凡敬一人則合一人悅敬二人則合二人
悅何故敬一人而千萬人悅又問所悅者何義所敬
者何人
曰一人非謂臣下衆庶中之一人也若臣下敬一人
則一人悅敬二人則二人悅若敬君上雖一人則千
萬人悅何以明之設如人有盡忠於國盡敬於君天
下見之何人不悅豈止千萬人乎設如有人不忠於
國不敬於君天下見之何人不怒亦豈止千萬人乎
然敬卽禮也禮卽敬也故傳云見有禮於其君者事
之如孝子之養父母也如此則豈獨空悅乎亦將事
而養之也見無禮於其君者誅之如鷹鸇之逐鳥雀
也如此則豈獨空不悅乎亦將逐而誅之也由此而
言則敬不敬之義悅不悅之理了然可見復何疑哉
自叙不能及平生志業臣素無志業又乏才能恐煩
聖聰不敢自叙謹退
太和二年帝誕節召法師知元與道士於麟德殿論
道
按唐書文宗本紀不載
按續文獻通考云云
太和七年降誕日僧道講論於麟德殿
按唐書文宗本紀不載
按舊唐書文宗本紀太和
七年冬十月壬辰上降誕日僧徒道士講論於麟德
殿翌日御延英上謂宰臣曰降誕日設齋起自近遠
朕緣相承已久未可便革雖置齋會惟對王源中等
暫入殿至僧道講論都不臨聽宰相路隨等奏誕日
齋會誠資景福本非中國敎法臣伏見開元十七年
張說源乾曜請以誕日爲千秋節內外宴樂以慶昌
期頗爲得禮上深然之宰臣因請十月十日爲慶成
節上誕日也從之
開成三年詔僧道於麟德殿談論
按唐書文宗本紀不載
按續文獻通考開成三年
勅僧道於麟德殿談論法師知元辨捷精壯道流不
能屈帝色不平放還桑梓
武宗會昌五年以道士
尼爲民
按唐書武宗本紀會昌五年八月壬午大毀佛寺復
僧尼爲民
按舊唐書武宗本紀會昌五年道士
禮遂擧羅浮道士鄧元起有長年之術帝遣中使迎
之由是與衡山道士劉元靖及歸眞膠固排毀釋氏
而拆寺之請行焉
會昌六年宣宗卽位以道士劉元靖等排毀釋氏誅
之
按唐書宣宗本紀不載
按舊唐書宣宗本紀會昌
六年三月帝卽位五月誅道士劉元靖等十二人以
其說惑武宗排毀釋氏故也
廢帝淸泰二年詔立釋道諸科
按五代史唐廢帝本紀不載
按續文獻通考淸泰
二年功德使奏每年誕節諸州府奏薦僧道其僧尼
欲立講論科講經科表目科文章應制科特念科禪
刹聲讚科道士女冠經法科講論科文章應制科表
目科聲讚科焚修科以試其能否從之
高祖天福五年二月天和節道釋賜紫衣師號者凡
九十二人
天福六年二月天和節道釋賜紫衣師號者凡百三
十有四
按以上五代史晉高祖本紀俱不載
按續文獻通
考云云
世宗顯德五年六月內出御衣六百餘事錢四十萬
羅穀百匹分賜兩階僧道令增修寺觀
按五代史周世宗本紀不載
按續文獻通考云云
太祖神册三年詔建佛寺道觀
按遼史太祖本紀神册三年五月乙亥詔建孔子廟
佛寺道觀
神册四年命皇后皇太子分謁寺觀
按遼史太祖本紀神册四年秋八月丁酉謁孔子廟
命皇后皇太子分謁寺觀
宋立祠部
按宋史職官志祠部郞中員外郞掌天下祀典道釋
祠廟醫藥之政凡宮觀寺院道釋籍其名額應給度
牒若空名者毋越常數
以朝官以上充元豐官制行置卿一人少卿一人丞
主簿各一人卿掌四夷朝貢宴勞給賜送迎之事及
國之凶儀中都祠廟道釋籍帳除附之禁令少卿爲
之
殿宇齋宮器用儀物陳設錢幣之事在京寺務司及
提點所掌諸寺葺治之事
街僧錄司掌寺院僧尼帳籍及僧官補授之事已上
並屬
太祖開寶三年十月甲午詔開封府禁止士庶之家
喪葬不得用僧道威儀前引
按宋史太祖本紀不載
按燕翼貽謀錄云云
開寶五年詔僧道每當朝集僧先道後勅僧道並隸
功德使禁習天文地理
按宋史太祖本紀開寶五年十一月癸亥禁僧道習
天文地理
按佛祖綂紀開寶五年詔僧道每當朝集僧先道後
並立殿廷僧東道西間雜副職若遇郊天道左僧右
敕僧道並隸功德使出家求度策試經業關祠部給
牒
太宗太平興國元年詔普度天下童子凡十七萬人
按宋史太宗本紀不載
按國朝會要云云
太平興國四年五月戊子盡括僧道隸西京寺觀官
吏及高貲戶授田
按宋史太宗本紀云云
淳化二年詔國忌日宰相以下詣寺觀行香禁不得
事腥酒
按宋史太宗本紀不載
按佛祖統紀云云
眞宗景德二年詔釋道歲度十人者特放一人不試
經業
景德四年詔京城鬻酒肉者並去寺觀百步之外有
以酒肉五辛酤市於僧道者許人糾吿重論其罪
大中祥符二年正月以封禪行慶詔天下寺觀各度
一人朝覲泰山陪位僧道各度弟子一人
大中祥符三年詔天下州郡僧道有犯公罪者聽用
贖法
按以上宋史眞宗本紀俱不載
按佛祖統紀云云
大中祥符八年臣僚以車駕詣寺觀計百拜以上請
令近臣分拜不許
按宋史眞宗本紀不載
按國朝會要大中祥符八
年正月臣僚言每歲上元車駕詣寺觀三十餘處百
拜
福中外虔恭拜起未嘗懈怠卿等欲申裁減非朕之
意
天禧三年普度道釋童行又大會沙門道士
按宋史眞宗本紀天禧三年八月丁亥大赦天下普
度道釋童行
按佛祖統紀天禧三年八月恭謝聖祖大赦天下節
文云虛皇妙道西竺眞乘咸昉化源敢忘崇奉應天
下僧尼道士女冠係帳童行並與普度尙書右丞林
特提擧祠部文牒是歲度僧二十三萬百二十七人
尼萬五千六百四十三人道士七千八十一人女冠
八十九人詔於天安殿建道場答謝天地大會沙門
道士萬三千八十六人上親以銀藥大錢面賜之
按續文獻通考天禧中大會道釋於天安殿凡萬三
千餘人又嘗建齋醮親臨賜以銀藥大錢
仁宗天聖元年二月壬戌減諸節齋醮道場
按朱史仁宗本紀云云
明道二年罷創修寺觀
按宋史仁宗本紀明道二年夏四月壬子罷創修寺
觀帝始親政裁抑僥倖中外大悅
寶元二年五月己亥禁女冠尼等非時入內
按宋史仁宗本紀云云
哲宗元祐七年詔太皇太后本命歲正月一日京師
及天下州軍各齋僧尼道士女冠一日在京宮觀寺
院開建道場七晝夜
按宋史哲宗本紀不載
按禮志云云
徽宗崇寧元年赦書節文應天下名德僧道爲衆師
法未有諡號者仰所屬勘會以聞
按宋史徽宗本紀不載
按佛祖統紀云云
宣和元年正月詔改釋爲道
按宋史徽宗本紀宣和元年春正月乙卯詔佛改號
大覺金僊餘爲僊人大士僧爲德士易服飾稱姓氏
寺爲宮院爲觀改女冠爲女道尼爲女德
欽宗靖康元年詔道君聖節就道觀行香乾龍節仍
就佛寺
按宋史欽宗本紀不載
按佛祖統紀靖康元年詔
曰比自大觀初聖節行香許就道觀今後道君聖節
仍就道觀若乾龍節仍就佛寺建道場一月一依祖
宗舊法其道士官階並與追毀
高宗紹興三年詔僧居道上始令僧道用綾牒
按宋史高宗本紀不載
按佛祖統紀紹興三年二
月廬山道法師申劄都省稱崇觀之後道士叨冒資
品
僧上靖康建炎道士視官已行追毀而國忌行香寺
院會聚猶敢傲然居上其蔑視國法有若此者今欲
復還祖宗舊制僧史略具載每當朝集僧先道後並
立殿廷僧東道西凡遇郊天道左僧右尋送禮部取
到太常寺狀稱因革禮乾德元年宣德門肆赦故事
道左僧右又檢照嘉祐編敕幷紹興新書並以僧道
立文爲次其政和條內道僧觀寺及道士位在僧上
並已刪去不行尋蒙朝旨依條改正以僧居上十一
月太常寺徧符諸路應行香立班諸處聚會並依祖
宗成法以僧居左自治平末始鬻度牒舊以黃紙印
造僞爲者多戶部朱異始奏令僧道用勅綾牒
紹興十一年陳桷等請釋道之封依舊降勅從之
按宋史高宗本紀不載
按文獻通考紹興十一年
太常卿陳桷等請釋道封大師塔額乞依舊降勅從
之
紹興十三年道正僧正各申狀爭序位勅僧居道士
上
按宋史高宗本紀不載
按佛祖統紀紹興十三年
臨安府道正劉若謙申省乞道士序位在僧上妄稱
別得指揮僧正善達陳狀乞檢準紹興三年都省批
送法道法師乞復祖宗舊法繼蒙朝旨批下依條改
正應行香立班諸處聚會以僧在上吿示劉若謙取
知委狀後有妄詞以違制論
紹興十五年春正月辛未初命僧道納免丁錢
按宋史高宗本紀云云
按佛祖統紀紹興十五年敕天下僧道始令納丁錢
自十千至一千三百凡九等謂之淸閒錢年六十已
上及殘疾者聽免納道法師致書於省部曰大法東
播千有餘歲其間汙隆隨時暫戹終奮特未有如今
日抑沮卑下之甚也自紹興中年僧道征免丁錢大
者十千下至一千三百國四其民士農工商也僧道
舊籍仕版而得與儒分鼎立之勢非有經國理民之
異以其祖大聖人而垂化爲善故耳至若天災流行
雨暘不時命其徒以禱之則天地應鬼神順抑古今
耳目所常聞見者也夫苟爲國家禦菑而來福祥亦
宜稍異庸庶之等夷可也若之何遽以民賦賦且數
倍今天下民丁之賦多止緡錢三百或土瘠民勞而
得類免者爲僧反不獲齒於齊民以其不耕不蠶而
衣食於世也夫耕而食蠶而衣未必僧道之外人人
耕且蠶也云云
紹興二十一年九月戊戌朔籍寺觀絕產以瞻學
按宋史高宗本紀云云
紹興三十一年二月乙丑復鬻僧道度牒
按宋史高宗本紀云云
孝宗乾道三年八月四川旱賜制置司度牒四百備
振濟
按宋史孝宗本紀云云
乾道四年出僧道度牒千道禁科場文用佛老語
按宋史孝宗本紀乾道四年五月癸亥出僧道度牒
千道
按佛祖統紀乾道四年九月上謂禮部尙書李燾曰
科擧之文不可用佛老語若自脩之山林於道無害
倘用之科場恐妨政事
乾道七年二月甲子詔寺觀毋免稅役
按宋史孝宗本紀云云
乾道八年八月召三敎之士集內觀堂賜齋
按宋史孝宗本紀不載
按佛祖統紀云云
淳熙二年賜白雲堂印令天下三學諸宗並詣白雲
堂公擧用印申明有司
按宋史孝宗本紀不載
按佛祖統紀淳熙二年三
月駕幸上竺炷香禮敬大士詔建護國金光明道場
賜白雲堂印令天下三學諸宗並詣白雲堂公擧用
印申明有司
淳熙七年召雪竇禪師入見與論三敎同異
按宋史孝宗本紀不載
按佛祖統紀淳熙七年召
明州雪竇寶印禪師入見上問曰三敎聖人本同此
理師曰譬如虛空初無南北上曰但所立門戶異耳
故孔子以中庸設敎師曰非中庸何以立世間華嚴
有云不壞世間相而成出世間法上曰今時學者祇
觀文字不識夫子心師曰非獨今之學者當時顏子
爲具體祇說得瞻之在前忽焉在後如有所立卓爾
亦未足以識夫子心夫子亦曰二三子以我爲隱乎
吾無隱乎爾以此而觀當時弟子尙不識夫子心况
今人乎
意常作此見上又問曰老莊之敎何如師曰可比佛
門中小乘人耳小乘厭身如桎梏棄智如雜毒化火
焚身入無爲界正如莊子形固可使如槁木心固可
使如死灰老子曰吾有大患爲吾有身大乘人則不
然度衆生盡方證菩提正如伊尹所謂予天民之先
覺者也將以斯道覺斯民也如有一夫不被其澤若
己推而內之溝中也上大說卽日詔住徑山
淳熙十四年八月辛未賜度牒一百道備振
按宋史孝宗本紀云云
按燕翼貽謀錄僧道度牒每歲試補刊印板用紙摹
印新法旣行獻議者立價出賣每牒一紙爲價百三
十千然猶歲立爲定額不得過數熙寧元年七月始
出賣於民間初歲不過三四千人至元豐六年限以
萬數而夔州轉運司增價至三百千以次減爲百九
十千建中靖國元年增至二百二十千大觀四年歲
賣三萬餘紙新舊積壓民間折價至九十千朝廷病
其濫住賣三年仍追在京民間者毀抹諸路民間聞
之一時爭折價急售至二十千一紙而富家停榻漸
增至百餘貫有司以聞遂詔已降度牒量增價直別
給公據以俟書塡六年又詔改用綾紙依將仕郞校
尉例宣和七年以天下僧道踰百萬數遂詔住給五
年繼更兵火廢格不行南渡以後再立新法度牒自
六十千增爲百千淳熙初增至三百千又增爲五百
千又增爲七百千然朝廷謹重愛惜不輕出賣往往
持錢入行都多方經營而後得之後又著爲停榻之
令許容人增百千典版又增作八百千近歲給降轉
多州郡至減價以求售矣